Nalanda Curitiba

O Caminho Óctuplo do Buda, o caminho da prática, possui oito elementos. Esses oito elementos são nada mais do que este corpo: dois olhos, duas orelhas, duas narinas, uma língua e um corpo. Esse é o caminho. E a mente é aquela que percorre o caminho. Portanto, ambos, o estudo e a prática existem no nosso corpo, linguagem e mente.

Você já viu escrituras que ensinem sobre alguma outra coisa que não seja o corpo, a linguagem e a mente? As escrituras ensinam apenas isso; nada mais. As contaminações nascem aqui. Se você as conhecer elas morrerão exatamente aqui. Portanto, você deve compreender que a prática e o estudo, ambos, existem exatamente aqui. Se estudarmos na medida exata poderemos saber tudo. É como a nossa linguagem: falar uma palavra que seja uma Verdade é melhor do que toda uma vida de linguagem incorreta. Você entende? Quem estuda mas não pratica é como uma concha em uma sopeira. Ela está na sopeira todos os dias mas não conhece o sabor da sopa. Se você não praticar, mesmo que estude até o dia da sua morte, não conhecerá o Gosto da Liberdade!

http://www.acessoaoinsight.net/arquivo_textos_theravada/gosto_da_liberdade.php#C11

Assim ouvi.

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Nagaraka. Então, o venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, isto é metade da vida santa, ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas.” [1]

“Não diga isso, Ananda. Não diga isso, Ananda. Isso é toda a vida santa, Ananda, isto é, ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas. Quando um bhikkhu tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, é de se esperar que ele desenvolva e se dedique ao nobre caminho óctuplo.

“E como, Ananda, um bhikkhu, que tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, desenvolve e se dedica ao nobre caminho óctuplo? Aqui, Ananda, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, que tem por base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono.[2]

Ele desenvolve o pensamento correto … linguagem correta … ação correta … modo de vida correto … esforço correto … atenção plena correta … concentração correta, que tem por base o afastamento, o desapego, a cessação, que amadurece no abandono. Assim é como um bhikkhu, que tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, desenvolve e se dedica ao nobre caminho óctuplo.

“E seguindo esse método, Ananda, também é possível compreender como toda a vida santa é ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas: é contando comigo como um bom amigo que os seres sujeitos ao nascimento se libertam do nascimento, que os seres sujeitos ao envelhecimento se libertam do envelhecimento, que os seres sujeitos à morte se libertam da morte, que os seres sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se libertam da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Seguindo esse método, Ananda, é possível compreender como toda a vida santa é ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas.”

~ fonte: http://www.acessoaoinsight.net/sutta/SNXLV.2.php

Veja: Os Ensinamentos Budistas acerca de Samvega e Pasada

“… Flora, em frio inverno, se assombrou diante de uma verdade quase definitiva. Toda a tarefa da terra, com sua sabedoria eterna, é de concorrer para o apodrecimento das sementes. O coração de Flora, em princípio, suspirou tristeza. Mas mansamente sua alma iluminou-se. Não só as sementes, mas todas as coisas, para florir em primavera, necessitam apodrecer. Para florescer uma nova vida, um novo mundo rejuvenescido, o trabalho do homem é o de adubar para promover apodrecimentos. Só existe uma jovem manhã depois de uma antiga noite.”

~Bartolomeu Campos Queirós, enviado por Anete Formiga

… também existe um perido muito real de utilizarmos a meditação como uma forma de nos retirarmos do munto.

Existe um ensinamento na tradição buddhista chamado “inimigos próximos”.

Por exemplo, o inimigo próximo do amor é o apego. Ele se mascara como amor [Metta: amizade amorosa], ele parece amor, mas é essencialmente diferente. Quando ele [o apego] diz “eu te amo”, realmente significa “Eu estou apegado a você e necessito de você para me sentir completo.”

O inimigo próximo da compaixão [Karuna] é pena: “Oh, aquelas pobres pessoas lá, elas estão sofrendo. Eu não sofro assim.” A pena nos mantém separados e superiores aqueles pelos quais pensamos que sentimos compaixão.

O inimigo próximo da equanimidade [Upekkha], ou uma mente equilibrada, é indiferença. Ela se mascara como equanimidade porque sentimos que tudo está bem. Entretanto, o que ela realmente significa é que nós não temos sentimentos por ninguém mais. A equanimidade real surge quando nossos corações estão abertos e experienciamos tudo o que o mundo nos apresenta com equilibrio, amor e compreensão.

Não estamos fugindo do mundo de forma alguma; estamos sentados bem no meio de tudo e prestando atenção a tudo que se apresenta – seja algo prazeiroso ou algo doloroso – e iniciamos a observar, aprender a partir disso e aprender um modo sábio de se relacionar com tudo em nossas vidas.

~ Meditation for Beginners (Jack Kornfield)

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“No Buddhismo Theravada não há ninguém a quem enviar as suas preces.